El Bautismo en el Catecismo Mayor de Westminster

P. 165. ¿Qué es el Bautismo?

R. El Bautismo es un sacramento del Nuevo Pacto, en el cual Cristo ha ordenado que el lavamiento con agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo,[1] sea un signo y un sello de unión con él,[2] de remisión de pecado por su sangre[3] y de regeneración por su Espíritu;[4] de adopción,[5] de resurrección a la vida eterna;[6] y por el mismo sacramento los que se bautizan son admitidos solemnemente en la Iglesia visible[7] y entran en un compromiso abierto y profesado de ser total y solamente del Señor.[8]

[1] Mateo 28:19; [2] Gálatas 3:27; [3] Marcos 1:4; Apocalipsis 1:5; [4] Tito 3:5; Efesios 5:26; [5] Gálatas 3:26, 27; [6] 1 Corintios 15:29; Romanos 6:5; [7] 1 Corintios 12:13 [8] Romanos 6:4.

P. 166. ¿A quiénes debe administrarse el Bautismo?

R. El Bautismo no debe administrarse a ninguno de los que están fuera de la Iglesia visible y por lo tanto son extraños al pacto de la promesa si no es hasta que profesen su fe en Cristo y obediencia a él ;[1] pero los niños que descienden de padres, ya sea ambos o sólo uno de ellos, que han profesado su fe en Cristo y obediencia a él, por esta consideración están dentro del pacto, y deben ser bautizados.[2]

[1] Hechos 8:36, 37; Hechos 2:38; [2] Génesis 17:7, 9, 14; Gálatas 3:9, 14; Colosenses 2:11, 12; Hechos 2:38, 39; Romanos 4:11, 12; 1 Corintios 7:14; Mateo 28:19; Lucas 18:15, 16; Romanos 11:16.

P. 167. ¿Cómo nuestro Bautismo ha de ser empleado por nosotros?

R. El indispensable pero muchas veces descuidado deber de aprovechamos de nuestro bautismo, ha de ser cumplido por nosotros durante toda nuestra vida, especialmente en el tiempo de la tentación, y cuando estamos presentes en la administración de él a otros;[1] por una consideración seria y llena de gratitud por su naturaleza y de los fines para el cual Cristo lo instituyó, los privilegios y beneficios conferidos y sellados por medio de él, y del voto solemne que hicimos; [2] por ser humildes por nuestras debilidades pecaminosas, de quedarnos faltos, y andar en contra, de la gracia del bautismo y de nuestras promesas;[3] por el crecimiento en la seguridad del perdón del pecado, y de todas las otras bendiciones selladas en nosotros por este sacramento;[4] por derivar fuerza de la muerte y resurrección de Cristo, en quien somos bautizados, por la mortificación de la carne y avivamiento de la gracia;[5] y por los esfuerzos en vivir por la fe,[6] para tener nuestra manera de vivir en santidad y justicia.[7] como aquellos que han entregado su nombre a Cristo;[8] y para andar en amor fraternal, como siendo bautizados por el mismo Espíritu en un cuerpo.[9]

[1] Colosense 2:11, 12; Romanos 6:4, 6, 11; [2] Romanos 6:3-5; [3] 1 Corintios 1:11-13; Romanos 6:2, 3; [4] Romanos 4:11, 12; 1 Pedro 3:21; [5] Romanos 6:3-5; [6] Gálatas 3:26, 27; [7] Romanos 6:22; [8] Hechos 2:38; [9] 1 Corintios 12:13, 25-27.

Los Sacramentos en el Catecismo Mayor de Westminster

P. 161. ¿Cómo vienen a ser los sacramentos medios eficaces de salvación?

R. Los sacramentos vienen a ser medios eficaces de salvación, no por algún poder que haya en ellos ni por virtud alguna derivada de la piedad o intención de aquel que los administra, sino solamente por la operación del Espíritu Santo y las bendiciones de Cristo que los instituyó.[1]

[1] 1 Pedro 3:21; Hechos 8:13, 23; 1 Corintios 3:6, 7; 1 Corintios 12:13.

P. 162. ¿Qué es un sacramento?

R. Un sacramento es una santa ordenanza instituida por Cristo en su Iglesia,[1] para significar, sellar y mostrar[2] a aquellos que están dentro del pacto de gracia,[3] los beneficios de su mediación;[4] para fortalecer y acrecentar la fe y otras gracias;[5] para obligarlos a la obediencia;[6] para testificar y mantener el amor y comunión del uno con el otro;[7] y distinguirlos de los que están fuera.

[1] Génesis 17:7, 10; Éxodo 12; Mateo 28:19; Mateo 26:26-28; [2] Romanos 4:11; 1 Corintios 11:24, 25; [3] Romanos 15:8; Éxodo 12:48; [4] Hechos 2:38; 1 Corintios 10:16; [5] Romanos 4:11; Gálatas 3:27; [6] Romanos 6:3, 4; 1 Corintios 10:21; [7] Efesios 4:2-5; 1 Corintios 12:13; [8] Efesios 2:11, 12; Génesis 34:14.

P. 163. ¿Cuáles son las partes de un sacramento?

R. Las partes de un sacramento son dos: una es el signo externo y sensible usado conforme al mismo mandato de Cristo; la otra es, la gracia interna y espiritual significada por aquella.[1]

[1] Mateo 3:11; 1 Pedro 3:21; Romanos 2:28, 29.

P. 164. ¿Cuántos sacramentos instituyó Cristo en su Iglesia bajo el nuevo Testamento?

R. Bajo el Nuevo Testamento Cristo instituyó en su Iglesia solamente dos sacramentos, el Bautismo y la Cena del Señor.[1]

[1] Mateo 28:19; 1 Corintios 11:20, 23; Mateo 26:26-28.

La eficacia de los sacramentos (por Thomas Boston)

¿En qué radica la eficacia de los sacramentos, o cuándo se puede decir que los sacramentos son medios eficaces de salvación?

La eficacia de un medio es llegar al fin para el que ha sido designado. Si no lo alcanza, es ineficaz. La eficacia de una reprensión reside en la reforma de la otra parte, y la de la comida en la nutrición del cuerpo. Ahora bien, como el fin de los sacramentos es representar, sellar y aplicar a Cristo y sus beneficios al alma, la eficacia de los sacramentos radica en que alcanzan estos fines; y luego son eficaces, cuando no sólo representan, sino que sellan y aplican a Cristo y sus beneficios al receptor. “Y recibió la señal de la circuncisión, el sello de la justicia de la fe que tuvo [estando] en la incircuncisión, para que fuera padre de todos los creyentes no circuncidados, para que también a ellos les sea atribuida justicia” (Rom. 4:11 RV-SBT). “Porque por un solo Espíritu somos todos bautizados en un solo cuerpo, sean judíos o griegos, sean siervos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu” (1 Cor. 12:13 RV-SBT). “[Semejante] a ella, también la figura que se corresponde, el bautismo, ahora nos salva (no quitando las inmundicias de la carne, sino [como] demanda de una buena conciencia delante de Dios) por la resurrección de Jesucristo” (1 Ped. 3, 21). En una palabra, reside en la efectiva confirmación y aplicación de Cristo y sus beneficios. Y cuando no alcanzan estos fines, no son eficaces.

Ahora bien, a veces estos efectos de los sacramentos son tan vivos y evidentes, que el alma los percibe, como lo hizo el eunuco cuando siguió su camino con regocijo (Hechos 8:39). A veces no son discernidos por el creyente, aunque en realidad son obrados en él, como fue con los dos discípulos que iban a Emaús, en otro caso, Lucas 24.

Thomas Boston, The Whole Works of the late Reverend Thomas Boston of Ettrick, vol. 2 (Aberdeen: 1848), p. 462.

Dios, el Autor del Bautismo (por W. á Brakel)

El Autor del santo Bautismo es Dios, esto es, Cristo, el Novio de Su iglesia. Esto es evidente en los siguientes pasajes: “…mas el que me envió a bautizar con agua” (Juan 1:33); “El bautismo de Juan, ¿de dónde era? ¿Del cielo, o de los hombres?” (Mateo 21:25). El Señor Jesús concluye de esto, y los convence con lo que ellos mismos creían, que el bautismo de Juan era de Dios. Cristo dio el siguiente mandamiento a Sus discípulos cuando iba a ascender al Cielo: “Por tanto, id y enseñad a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19).

Las causas instrumentales, los administradores del Bautismo, son los hombres comisionados por Dios para bautizar. El primero de esto fue Juan; él, por tanto, fue llamado el bautista, y su bautismo, el bautismo de Juan (cf. Mateo 3:1; Mateo 21:25). Posteriormente, los discípulos de Cristo bautizaron bajo Su mandamiento. “…que Jesús hacía y bautizaba más discípulos que Juan (aunque Jesús mismo no bautizaba, sino sus discípulos)” (Juan 4:1-2). Después de Su resurrección, Él mandó a Sus discípulos (y por tanto a todos los ministros) a bautizar, dándoles la promesa de que estaría con ellos hasta el fin del mundo (Mateo 28:19-20).

Wilhelmus à Brakel, The Christian’s Reasonable Service, vol. 2 (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 1993), p. 488

El bautismo de infantes como promesa a los padres, por Pierre Marcel

Las promesas hechas a los padres. Dios asegura a los padres, a los futuros padres del pacto, que considera a sus hijos dentro de éste y, en consecuencia, en su reino y en su iglesia, y que los quiere hacer después miembros vivientes del mismo.

¿No quiere decir esto que les promete que sus hijos, llegado el momento en que alcancen la edad de discernimiento y cuando les sea predicado el evangelio del pacto, tendrán la posibilidad de escoger libre, voluntaria y consecuentemente entre el bien y el mal, la bendición y la maldición, la vida y la muerte (Dt. 30:11-20, y textos similares), la posibilidad y la libertad de confirmar el pacto ofrecido por Dios, de amar a su Redentor y servirle? La respuesta es afirmativa, ya que Dios quiere hacerlos miembros vivientes del pacto. Asegura a los padres que quiere ser el Padre de sus hijos, y atraerlos a Él. Libra a los padres de la horrible inquietud que tendrían si Dios les obligase a hacerse esta pregunta: “Quiere Dios ser el Padre de mi hijo?”, ¡y no le diese ninguna respuesta! En la economía de la salvación, que continuamente sitúa en preeminencia la libertad soberana de Dios, quien ama a quien quiere, que tiene misericordia de quien tiene misericordia y da gracia a quien da gracia, que se revela a quien quiere y escoge a quien desea, ésta es una pregunta que todo padre cristiano debería plantearse obligatoriamente. Pero Dios libera a los padres de la angustia de tal incertidumbre y de los peligros de una respuesta subjetiva y humana. A esta cuestión que todo padre convertido debe, en la economía libre de la libre gracia, hacerse: “¿Quiere Dios ser también el Padre de mi hijo?”, Dios mismo, en su asombrosa benevolencia, da su respuesta divina y paternal que confirma toda la revelación bíblica del plan de la salvación: “¡Sí, Yo lo quiero! Yo seré tu Dios, y el de tu descendencia después de ti. Circuncidaré tu corazón y el corazón de tu descendencia. Serás salvo tu y tu familia”. Él mantiene la promesa hecha: “escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia” (Dt. 30:19).

Queremos plantear de modo muy serio la cuestión siguiente: “Se puede concebir la vida terrenal de los padres cristianos sin esta seguridad? Yo, padre, que he vivido la experiencia de mi perdición total (y que conozco lo que anuncia el evangelio a los que están perdidos) y recibido mi perdón en Jesucristo; yo, a quien el evangelio enseña a confesar que si creo es porque he sido buscado y hallado, elegido por un decreto soberanamente libre de mi Dios, ¿traeré hijos al mundo sin tener la certeza –en nombre de la libertad de Dios de escoger a quien quiere, aquí y allá” y rechazar a quien desea– de que Él quiere ser el Padre de mis hijos? ¿Podría Dios ver mi descendencia en la perdición sin hacer nada por ella en el terreno de la gracia? ¿Rechazarían mis hijos el evangelio que yo les presentase, por encontrarse en la imposibilidad de recibirlo y creerlo?

Padres cristianos y futuros padres que tenéis una idea cristiana de la procreación y de la familia, al mismo tiempo que de la gracia concedida libremente al pecador llamado, arrepentido y salvo: ¿os consideráis lo suficientemente fuertes para aceptar esta situación? ¿o para afirmar que Dios vuestro Padre quiere imponérosla, con todo lo que implica tal paternidad, en nombre de la libertad soberana o del secreto de sus decretos? Si la Sagrada Escritura guardase silencio sobre este punto, si Dios impusiese este yugo a los suyos, deberíamos ciertamente aceptar este silencio y este yugo, sometiéndonos pasivamente a los designios insondables de Dios, y vivir con el terror y la angustia de nuestra familia rota en su principio y por la eternidad. ¿Podríamos traer hijos al mundo en tales condiciones? ¿Qué cristiano se sentiría lo suficientemente fuerte en esta obra para no caer sobre dicha piedra de escándalo?

¡No! La Escritura atestigua, y nosotros con ella, la libertad soberana de la gracia de Dios. Pero la Palabra de Dios atestigua, y nosotros con ella, esta libertad en el pacto de gracia de generación en generación. Es Dios quien ha tomado la iniciativa del pacto: él es su liberad. No se trata aquí de ideas humanitarias que imponemos a Dios. Se trata de la humanidad de Dios revelada al hombre, y que nosotros aprehendemos con gozo por la fe.

Además, ¿quién es el padre o madre cristiano que no sabe que Dios quiere ser también el Padre de sus hijos, o que no lo siente en su corazón? ¿Quién el que no dice a sus hijos que Dios les ama, o que no pone su confianza en la acción del Espíritu Santo en el corazón de su descendencia y que no se apoya sobre esta convicción en todas las cuestiones relativas a la educación de los suyos? Una vez más diremos que no se trata aquí de proyectar en Dios los sentimientos o deseos piadosos del corazón del hombre, sirviéndose de ellos para construir una doctrina a posteriori. Los sentimientos paternos no son la causa del pacto de gracia, sino la consecuencia. Existe, sin embrago, cierta armonía entre la Palbra de Dios revelada y el hombre tal como Dios lo ha creado y regenerado. ¿Dónde estaría sin esto el punto de contacto entre la palabra predicada y el hombre a quién y por quién Dios la ha pronunciado? Incluyo sin apoyarse teológicamente en los beneficios del pacto de gracia, los padres cristianos experimentan sus efectos en su corazón y viven de sus promesas. No estamos diciendo que el pecado y su condenación vengan a ser para ellos algo despreciable, o que hayan sido cubiertos por la doctrina apriorística de la universalidad de la gracia y de la salvación, de manera que Dios no pueda rechazar ni condenar a nadie. Nos referimos a padres cristianos que hayan comprendido y sepan quién es Cristo y qué es la gracia cristiana. Los únicos que toman en serio el hecho y las promesas del pacto de gracia son los que toman también en serio el pecado y rebelión humanos. Por el contrario, los que no tienen una noción bíblica del pecado, de la condenación universal y de sus nefastas consecuencias, se inclinan a olvidar, descuidar e incluso combatir el pacto. Esto no se sienten fascinados por la gracia soberana y libre que nos es anunciada, ni maravillados ni gozosos por tal decisión. ¡No necesitan el pacto!

En consecuencia, Dios se ha comprometido con juramento a recibir en su gracia a los hijos de los creyentes, en tanto que vivan, si a su vez estos hijos aceptan la promesa por la fe. Si le piden que Él sea su Padre, lo será. Además, Dios no se conforma con prometerlo, realiza las condiciones necesarias para que la promesa pueda ser eficaz. El pacto es más que un simple ofrecimiento de salvación, y más también que una oferta de salvación a la que se ha añadido la promesa de fe en el evangelio. Ofrece la seguridad, fundada en las promesas de Dios, de que Él obrará en los hijos del pacto cuando y como le plazca. Dios, según la promesa, restaura en los hijos del pacto la libertad de elección, con el resultado de que, confrontados a la alternativa de la vida o la muerte, puedan abrazar voluntaria y libremente una u otra. El Señor da la seguridad de que los creyentes no engendrarán hijos para verlos perecer eternamente: Él quiere ser su Padre. Si se pierden, si rechazan las gracias del pacto, es porque ellos mismos habrán escogido el camino de la perdición. No se perderán porque la gracia no les haya sido jamás ofrecida, sino todo lo contrario, porque, habiéndoles sido presentada la gracia con la posibilidad de recibirla, la habrán despreciado y rechazado. Los padres cristianos no pueden evitar el prever y aceptar el riesgo de tal decisión libre de sus hijos. Mas Dios hablará a sus hijos. Él hace esta promesa a los padres, no en virtud de sus méritos, sino de su gracia, a la que ha dado la forma de un pacto de generación en generación.

Pierre Ch. Marcel, El bautismo. Sacramento del Pacto de Gracia, (Rijswijk: FELIRE, 1968), pp. 101-104

Beza Sobre las Marcas de la Verdadera Iglesia

Beza

VII. Las marcas por las que se puede discernir la falsa Iglesia de la verdadera.

Por tanto, requerimos que en primer lugar se haga diferencia entre la verdadera Iglesia de Dios, y la que no lo es, aunque ella tome este nombre; y después, entre aquellos que están en la Iglesia de manera que también son de la Iglesia, y aquellos que no son de la Iglesia, aunque estén en la Iglesia. Porque es seguro que Satanás intenta todo lo que puede para que su sinagoga sea considerada como la verdadera Iglesia; y mientras la Iglesia combata aquí abajo, es seguro que la paja estará mezclada entre el buen grano, y la cizaña entre el trigo (Mt 13:24-30,36-43,46-50; 15:7).

Por tanto, para que, en lo posible, no seamos engañados, se tiene que comprender bien estas diferencias.

La marca de la verdadera Iglesia es la predicación de la Palabra del Hijo de Dios, tal como ella ha sido revelada a los profetas y apóstoles, y por estos anunciada al mundo, y comprendiendo también, por consiguiente, los sacramentos y la administración de la disciplina eclesiástica tal como Dios la ha ordenado.

Porque no hay otra Palabra de Dios ni otra manera de predicarla. Esta es la razón por la que Jesucristo decía que las ovejas lo siguen, porque ellas conocen su voz (Jn 10:27).  Esta es la razón por la que, al enviar a los apóstoles, él no les dijo: “Id, predicad todo lo que os parezca bien”, sino: “Enseñadles –dice– a guardar todas las cosas que os he ordenado” (Mt 28:20). Esta es la razón por la que S. Pablo decía a los corintios que no les dijo sino lo que había recibido del Señor (1 Co 11:23); y después recita la ordenanza de Dios, tal como había sido escrita por los evangelistas. Esta es la razón por la que él dice que los fieles son edificados sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas, es decir, sobre la doctrina que los apóstoles y los profetas han plantado en la Iglesia, de la cual Jesucristo es la piedra fundamental (Ef 2:20; Hch 17:11; 2 Pe 1:19). Y S. Pedro también declara principalmente que no hay otra Palabra de Dios más que esta, dice, que ha llegado a vosotros por la predicación del Evangelio (1 Pe 1:25; Ro 10:8).

Y no dudamos que los apóstoles no sólo han predicado, sino también dejado por escrito todo lo que es la Palabra de Dios necesaria para salvación (Hch 20:27; Ga 1:8); según lo que dice S. Pablo, que toda Escritura, al ser divinamente inspirada, tiene como fin hacer perfecto al hombre de Dios (2 Ti 3:16,17). Por tanto, también decía S. Cipriano: “Puesto que se tiene que escuchar sólo a Jesucristo, no debemos hacer atención a lo que alguien pensó que se tiene que hacer, sino a lo que Jesucristo, quien precede a todos, ha hecho; no hay que seguir la costumbre de los hombres, sino la verdad de Dios”.

En conclusión, allí donde la Palabra de Dios sea puramente anunciada , los sacramentos puramente administrados, con la disciplina eclesiástica conducida conforme a la santa y pura doctrina, allí reconocemos la Iglesia de Dios, en el lugar que sea, y a pesar del pequeño número o pequeña apariencia que tenga según los hombres (Lc 10:21; 1 Co 1:19-28; Mt 11:17).

 

Théodore de Bèze, Confession de la foy chrestienne, (Ginebra : Imprimido por Conrad Badius, 1559), p. 154-157.

Traducido : Jorge Ruiz Ortiz

Sermón del Domingo (19-06-2011)

CULTO DE LA MAÑANA

Romanos 8:15-17, “El Espíritu de adopción”.

¿Qué problema hay con una predicación “preparacionista” de la Ley? ¿Qué es el testimonio del Espíritu a nuestro espíritu? ¿En qué contexto se da este?

Para escuchar en línea o descargar la predicación en mp3, pulse AQUÍ

CULTO DE LA TARDE

Romanos 4:11, “Sacramentos: Señales y sellos del Pacto de Gracia” (Catecismo de Heidelberg, domingo 25)

La visión bíblica sobre la naturaleza y necesidad de los sacramentos.

Para escuchar en línea o descargar la predicación en mp3, pulse AQUÍ

El Bautismo en el Espíritu de la Reforma

Al ascender a los cielos, Cristo encargó a sus apóstoles la misión de discipular o enseñar a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todas las cosas que Él mandó (Mateo 28:19-20). El bautismo, por tanto, es una ordenanza instituida por Jesucristo, un sacramento, que el mismo Señor, nuestro Profeta celestial, sitúa en el marco de la enseñanza de la Palabra de Dios y del hecho de ser discípulos de Él. La relación entre bautismo y Palabra de Dios es prominente en la Escritura. En otro pasaje, el apóstol Pablo sigue señalando esta relación. En Romanos 6:3ss, el apóstol nos exhorta a que nuestra vida sea una muerte al pecado, porque hemos sido “bautizados en la muerte de Cristo Jesús”. En Romanos 6:17, por otro lado, Pablo basa nuestra renuncia al pecado al hecho de “haber sido entregados a la forma de doctrina” de la Palabra. Del mismo modo, encontramos en la Escritura declaraciones que atribuyen al bautismo y la Palabra de Dios las mismas operaciones. “Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra” (Efesios 5:25-26); “Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado” (Juan 15:3). El bautismo y la Palabra son, por tanto, inseparables. La Reforma hace hincapié en esta unidad, y reconoce así al bautismo su valor como sacramento, sin supervalorarlo ni menoscabarlo, en los justos términos expresados por la Palabra de Dios.

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¿Qué Pensar de la Confesión de Pecados y la Unción de Enfermos?

Que la Iglesia católicorromana es fundamentalmente una institución en constante evolución, tanto en creencias como en prácticas, es algo que hoy día difícilmente podrá ponerse en duda. El genio católicorromano consiste, por otra parte, en revestir de catolicidad los cambios que se van acumulando con el tiempo, es decir, presentarlos de manera tal que parezcan haber formado parte, desde siempre, del ser mismo de la Iglesia. Tarea seguramente apasionante, y que ha empleado buena parte de las mentes más brillantes que ha dado el género humano, pero que no resulta siempre fácil y que, en ocasiones, aparece verdaderamente complicada.

Uno de los lugares donde más se pone esto de manifiesto, y precisamente de los que más separa a católicos y protestantes, es, sin lugar a dudas, el de los sacramentos, es decir, las ceremonias instituidas por Cristo como señales y medios de gracia para Su Iglesia. Dejando aparte la disputa acerca de la eficacia de los mismos (la cuestión del ex opere operato), es el número de sacramentos lo que constituye un problema insuperable entre ambas confesiones. Tras 1500 años de Iglesia cristiana, el Concilio de Trento fijó en siete los sacramentos cristianos, definiéndolos además de manera precisa. Con ello, Roma cerró definitivamente la puerta a la Reforma protestante, la cual, ateniéndose al testimonio bíblico, reconocía sólo al Bautismo y Santa Cena como sacramentos instituidos por Jesucristo.

De esta manera, en el siglo XVI Roma y la Reforma se perfilaron, frente a frente, en torno a la cuestión de los sacramentos. Por su parte, Trento consagraba el último desarrollo de la teología escolástica habido durante la Baja Edad Media en torno, precisamente, a esta cuestión de los sacramentos. Seguir leyendo